La sorpresiva victoria del “No” en el plebiscito de 2016 sobre el Acuerdo de Paz con las FARC-EP constituyó un punto de inflexión en la historia reciente de Colombia. Este evento impulsó un renovado interés académico por comprender el papel de la fe en la política, evidenciando que lo religioso no había perdido su influencia en la esfera pública, sino que reafirmó su capacidad de incidir en la polarización social.
La presente ponencia analiza el papel de los discursos religiosos en la polarización política y moral durante dicho plebiscito. A partir de un enfoque cualitativo que integra revisión documental y análisis crítico del discurso, se examinan pronunciamientos institucionales, discursos de líderes religiosos y contenidos difundidos en medios y redes sociales.
Los resultados muestran que sectores evangélicos, pentecostales y neopentecostales promovieron el rechazo al acuerdo mediante discursos centrados en la defensa de la familia tradicional y el cuestionamiento del enfoque de género, movilizando temores morales. En contraste, organizaciones ecuménicas y sectores del catolicismo social impulsaron narrativas orientadas al perdón, la reconciliación y la justicia restaurativa. Así, la religión operó simultáneamente como factor de polarización y como recurso de reconciliación en el escenario del posacuerdo.
Pregunta central e hipótesis
La presente ponencia se estructura a partir de la siguiente pregunta central de investigación: ¿de qué manera los discursos emitidos por iglesias y líderes religiosos durante el plebiscito por la paz de 2016 contribuyeron a la polarización política y moral en Colombia, y cómo configuraron distintas visiones sobre la paz, la reconciliación y los valores nacionales? Esta formulación parte del reconocimiento de que el plebiscito no fue únicamente un evento electoral, sino un escenario en el que se disputaron sentidos morales y simbólicos que trascendieron el ámbito estrictamente político.
A partir de esta perspectiva, se plantea como la hipótesis central que las iglesias, lejos de constituir un bloque homogéneo, desempeñaron un papel ambivalente y en tensión durante la campaña del plebiscito, contribuyendo simultáneamente a procesos de polarización y a la construcción de marcos de reconciliación. En este sentido, la diversidad interna del campo religioso se tradujo en la circulación de discursos contrapuestos que orientaron de manera diferenciada las posturas frente al Acuerdo Final.
Por un lado, ciertos sectores de las iglesias evangélicas, pentecostales y neopentecostales desplegaron una estrategia discursiva orientada a rechazar el acuerdo, articulando su oposición en torno a la defensa de la familia tradicional y al cuestionamiento del denominado enfoque de género. Estos discursos se caracterizaron por su fuerte carga emocional y moralizante, apelando a temores asociados con la transformación de valores considerados fundamentales. En consecuencia, la discusión pública fue desplazada progresivamente desde los contenidos técnicos del acuerdo hacia un terreno simbólico, en el que la paz comenzó a ser interpretada como una posible amenaza cultural y moral.
Por otro lado, distintos sectores del campo cristiano -incluyendo organizaciones ecuménicas, comunidades de base y expresiones del catolicismo social- promovieron narrativas orientadas al perdón, la reconciliación y la justicia restaurativa. Desde esta perspectiva, el apoyo al “Sí” fue presentado como una opción ética coherente con principios evangélicos, en la que la paz no solo implicaba el fin del conflicto armado, sino también la posibilidad de reconstruir el tejido social a partir de valores como la solidaridad y el reconocimiento de las víctimas.
Este contraste evidencia que la religión funcionó como un campo de disputa simbólica en el que se enfrentaron distintas interpretaciones sobre el significado de la paz y el horizonte moral de la nación. En consecuencia, se sostiene que la religión funcionó simultáneamente como agente de polarización y como mediadora de reconciliación. Su influencia no radicó únicamente en su capacidad institucional, sino en su facultad de movilizar repertorios morales que interpelaron directamente las emociones, las identidades y las creencias de los ciudadanos.
Metodología
Para responder a la pregunta central y examinar la hipótesis planteada, esta ponencia adopta un enfoque cualitativo de carácter crítico, sustentado en la triangulación de fuentes primarias y secundarias. Este diseño se articula a partir de tres estrategias analíticas complementarias que permiten abordar el fenómeno en su complejidad, garantizando profundidad interpretativa y coherencia teórica.
En primer lugar, se realiza una revisión documental e histórica orientada a reconstruir la evolución del papel de las iglesias en la esfera pública colombiana. Esta fase incluye el análisis de documentos pastorales producidos desde la década de 1990, pronunciamientos institucionales y papales en torno al proceso de paz, así como la revisión de literatura académica reciente sobre la relación entre religión, política y conflicto en Colombia. Este acervo permite contextualizar la transición de un campo religioso marcado por la hegemonía católica hacia un escenario plural y competitivo.
En segundo lugar, se implementa el Análisis Crítico del Discurso (ACD), siguiendo los aportes de Fairclough (2001), con el fin de examinar las relaciones entre lenguaje, poder y sociedades presentes en los discursos de la campaña del plebiscito. El corpus incluye comunicados institucionales de la Conferencia Episcopal de Colombia (CEC) y del Consejo Evangélico de Colombia (CEDECOL), así como sermones, declaraciones públicas y contenidos difundidos en medios digitales y redes sociales. El análisis se desarrolla en tres momentos: identificación de campos discursivos, codificación temática de repertorios morales y análisis interpretativo de sus efectos sociopolíticos.
Finalmente, se incorpora un enfoque interpretativo-hermenéutico con enfoque territorial, que permite analizar cómo estos discursos fueron apropiados de manera diferenciada en contextos urbanos y rurales. Este enfoque posibilita comprender las variaciones regionales en la recepción de las narrativas religiosas y su relación con las dinámicas del conflicto armado, ofreciendo una visión integral del papel de la religión en la configuración del escenario político del posacuerdo.
Desarrollo
El papel histórico de la religión y la transición hacia el pluralismo competitivo
El plebiscito por la paz del 2 de octubre de 2016 constituye uno de los eventos más significativos y controversiales en la historia reciente de Colombia. Más allá de su carácter como mecanismo de refrendación ciudadana, se consolidó como un escenario de disputa simbólica y moral en el que confluyeron imaginarios de nación, justicia, perdón y valores religiosos. En este sentido, el proceso trascendió el plano estrictamente político, instalándose en el terreno de la definición moral del campo social.
Comprender esta coyuntura requiere situarla en la trayectoria histórica del hecho religioso colombiano. Durante gran parte del siglo XX, la Iglesia católica desempeñó un papel hegemónico en la vida ética y política del país, consolidándose como el principal referente en la orientación de la vida pública y en la mediación de conflictos (Arias & Flores). Su participación en procesos de paz se hizo particularmente visible desde el gobierno de Belisario Betancur (1982-1986), cuando actuó como mediadora en los primeros diálogos con grupos insurgentes (Arias & Flores).
Este rol se fortaleció tras la visita del papa Juan Pablo II en 1986, la cual consolidó una postura institucional más visible frente a la violencia. Posteriormente, documentos como Hacia una pastoral para la paz (1994) ampliaron la comprensión del conflicto armado, reconociéndolo como un fenómeno multidimensional que incluía dimensiones sociales, políticas e institucionales (Ramírez). En dicho documento, la Iglesia identificó diversas formas de violencia -desde la delincuencia común hasta la violencia intrafamiliar- evidenciando que el conflicto traspasa la violencia militar.
No obstante, el contexto religioso del país empezó a transformarse con la Constitución de 1991, que instauró la libertad de cultos y consolidó un escenario de pluralismo religioso. Este cambio permitió la expansión de iglesias evangélicas, pentecostales y neopentecostales, que pasaron de posiciones marginales a convertirse en actores con capacidad de movilización política. A lo largo de las décadas siguientes, estas iglesias se articularon con agendas conservadoras, fortaleciendo su presencia en el espacio público y su incidencia electoral. Figuras como Claudia Rodríguez de Castellanos y Jimmy Chamorro ejemplifican este tránsito hacia formas organizadas de participación política.
En consecuencia, para el momento de la firma del Acuerdo de Paz en 2016, el campo religioso colombiano ya no respondía a una única autoridad moral, sino a una lógica plural, competitiva y fragmentada.
Territorio, conflicto y comportamiento electoral en el plebiscito por la paz
La victoria del “No” en el plebiscito evidenció una profunda fragmentación social y territorial. El resultado fue sumamente estrecho -50,21 % frente a 49,78 %- y estuvo acompañado por una alta abstención (37,4 % de participación), lo que debilitó la legitimidad percibida del proceso.
Desde la perspectiva geográfica, el comportamiento electoral estuvo fuertemente asociado a las dinámicas del conflicto armado. Las regiones más afectadas por la violencia -como el Pacífico, el sur del país o municipios como Bojayá y San Vicente del Caguán- votaron mayoritariamente por el “Sí” (Basset). En contraste, el “No” se consolidó en ciudades intermedias y regiones menos impactadas directamente por la guerra.
La coyuntura más relevante se evidenció en sectores urbanos y periurbanos populares. En ciudades como Bogotá, localidades con altos niveles de pobreza y abstención -como Bosa, Ciudad Bolívar y Usme- votaron mayoritariamente por el “No” (Basset). Este comportamiento sugiere que el rechazo al acuerdo no puede explicarse exclusivamente en términos ideológicos o partidistas, sino que responde también a una sensación de incertidumbre socioeconómica.
Muchos de estos sectores percibieron que el posacuerdo implicaría una redistribución de recursos en favor de zonas rurales afectadas por la guerra, lo que intensificó su sensación de exclusión. En este contexto, los discursos religiosos lograron articular estos temores, traduciendo preocupaciones materiales en narrativas morales sobre la familia, el orden social y la identidad nacional.
La Iglesia católica: neutralidad institucional y tensiones internas
Frente a este escenario, la Iglesia católica adoptó una postura institucional de relativa neutralidad. La Conferencia Episcopal de Colombia promovió el “voto a conciencia”, evitando respaldar explícitamente alguna de las opciones (Conferencia Episcopal de Colombia, 2016). Esta decisión buscaba preservar la unidad interna y evitar una identificación directa con actores políticos.
Sin embargo, esta neutralidad también evidenció tensiones internas. Mientras sectores vinculados a la Doctrina Social de la Iglesia y la Teología de la Liberación -como Francisco de Roux o Darío Monsalve- apoyaron el “Sí”, otros actores manifestaron reservas frente al acuerdo, especialmente en torno a la justicia transicional.
La ausencia de una postura unificada limitó la capacidad de la Iglesia católica como referente moral en el debate público. Este vacío fue aprovechado por otros actores religiosos con mayor capacidad de movilización discursiva.
Militancia evangélica y moralización del debate público
Las iglesias evangélicas y neopentecostales desempeñaron un papel central en la campaña del “No”. Su estrategia discursiva desplazó el debate desde los contenidos técnicos del acuerdo hacia un plano moral.
El eje de esta movilización fue la noción de “ideología de género”, presentada como una amenaza a la familia y a los valores cristianos. Según Díaz-Nagles (2020), este concepto funcionó como un significante articulador que condensó miedos morales y ansiedades culturales, desviando la atención pública del contenido real del acuerdo.
A ello se sumó una narrativa anticomunista que vinculaba el proceso de paz con el “castro-chavismo”. Discursos como los del pastor Miguel Arrázola -analizados por Romero y Zúñiga (2018)- evidencian el uso de un lenguaje emotivo y apocalíptico que reforzó la polarización.
Desde una perspectiva, estas estrategias reflejan una instrumentalización del discurso religioso en el campo político. La apelación al miedo y a la defensa de valores tradicionales permitió simplificar el debate, reduciéndolo a una dicotomía moral entre bien y mal.
Pluralidad religiosa y narrativas de reconciliación
No obstante, el campo cristiano no fue homogéneo. Organizaciones ecuménicas como Justapaz y DIPAZ, junto con sectores del catolicismo social, promovieron activamente el “Sí”, articulando narrativas centradas en el perdón, la justicia restaurativa y la reconciliación.
Investigaciones como la de Plata Rodríguez (2020) muestran que también existieron sectores evangélicos que apoyaron el acuerdo, lo que cuestiona la idea de un “voto cristiano” uniforme. Estas comunidades interpretaron la paz como un mandato ético, fundamentado en principios bíblicos como el perdón y la superación del conflicto. Esta pluralidad evidencia que la religión funcionó simultáneamente como agente de polarización y como recurso para la reconciliación.
Religión, medios digitales y escenario del posacuerdo
El impacto de estos discursos se amplificó mediante el uso de redes sociales y plataformas digitales. Según Plata Rodríguez (2020), estos espacios configuraron una “ciber-religión política” que permitió la circulación masiva de mensajes moralizantes y altamente emotivos. La viralización de estos discursos contribuyó a consolidar la polarización y a fortalecer identidades políticas vinculadas a creencias religiosas (Jiménez Rojas, 2019; Ochoa Muñoz, 2016).
Tras el plebiscito, la presión de estos sectores llevó a la renegociación del acuerdo, evidenciando su capacidad de incidencia política. Sin embargo, estas modificaciones no lograron reducir la polarización, lo que demuestra que el conflicto se encontraba profundamente arraigado en el plano simbólico y moral.
Conclusión de la ponencia
La presente ponencia permite responder a la pregunta central de investigación al evidenciar cómo los discursos emitidos por iglesias y líderes religiosos contribuyeron de manera significativa a la polarización política y moral durante el plebiscito por la paz de 2016 en Colombia. En particular, se demuestra que el campo religioso no operó como un bloque homogéneo, sino como un espacio plural y en disputa cuyas dinámicas discursivas incidieron en la configuración de las posturas ciudadanas frente al Acuerdo Final. En este proceso, el debate público fue progresivamente desplazado desde sus dimensiones técnico-políticas hacia una arena moral en la que se confrontaron distintas visiones sobre la paz, la sociedad y los valores nacionales.
En primer lugar, el análisis permite concluir que iglesias evangélicas, pentecostales y neopentecostales desempeñaron un papel relevante en la consolidación del voto por el “No”. Estos sectores articularon discursos centrados en la defensa de la familia tradicional y en el rechazo al denominado enfoque de género, activando repertorios morales que lograron conectar con temores sociales y culturales.
Desde una perspectiva analítica, dichos discursos operaron como dispositivos de articulación simbólica que condensaron miedos morales y ansiedades colectivas, desplazando la atención pública del contenido del acuerdo hacia una disputa sobre el orden moral (Díaz Nagles, 2020; Romero Astudillo & Zúñiga Estrada, 2018). En este marco, la paz dejó de ser interpretada únicamente como el fin del conflicto armado para ser percibida, por amplios sectores, como una posible amenaza a la cultura y a la identidad social (Plata Rodríguez, 2020).
En segundo lugar, se evidencia que la Iglesia católica, a nivel institucional, adoptó una postura de neutralidad mediante la promoción del “voto a conciencia”, lo que limitó su capacidad de actuar como un referente moral unificado en el debate público. Esta posición, si bien buscaba preservar la cohesión interna, contribuyó a la ausencia de un contrapeso discursivo claro frente a narrativas más movilizadoras. No obstante, el análisis también permite desmitificar la idea de un “voto cristiano” homogéneo, al mostrar la existencia de sectores que apoyaron el “Sí”, especialmente desde el catolicismo social y organizaciones ecuménicas, que promovieron discursos centrados en el perdón, la reconciliación y la justicia restaurativa.
En este sentido, la investigación reafirma que la religión funcionó como un campo de disputa simbólica en el que convergieron proyectos morales divergentes. Su influencia en el plebiscito no se explica únicamente por su capacidad institucional, sino por su potencial para movilizar creencias, emociones e identidades, incidiendo directamente en la formación de juicios políticos.
Finalmente, se concluye que la incidencia de los discursos religiosos no se limitó al resultado electoral, sino que continúa proyectándose en el escenario del posacuerdo. La persistencia de marcos morales polarizados ha dificultado la construcción de consensos amplios en torno a la paz, evidenciando que el conflicto se encuentra también en el plano simbólico y cultural. En consecuencia, comprender el papel de la religión resulta fundamental para analizar los desafíos contemporáneos de la construcción de paz en Colombia, en tanto sigue configurando los imaginarios sociales, las prácticas políticas y las posibilidades de reconciliación.
Reflexión y recomendaciones de gestión pública
Al conmemorarse el décimo aniversario de la firma del Acuerdo Final de Paz y del plebiscito de 2016, el panorama sociopolítico colombiano evidencia que los efectos de la polarización generada en ese momento continúan incidiendo en la vida institucional y en las dinámicas de la sociedad.
La instrumentalización de las narrativas religiosas, que en su momento contribuyó a dividir al país entre marcos morales contrapuestos -como la defensa de la “familia tradicional” y la ética del perdón-, dejó una huella duradera en la forma en que distintos sectores interpretan la paz y su implementación. En este contexto, resulta imprescindible reconocer que la religión no constituye un actor marginal ni puede limitarse al ámbito privado; por el contrario, sigue operando como una dimensión central en la construcción de legitimidad social y en la configuración de sentidos colectivos en el escenario del posacuerdo.
En este marco, una primera recomendación de gestión pública consiste en incorporar de manera crítica y responsable las perspectivas religiosas en las estrategias estatales de educación y pedagogía para la paz, garantizando siempre el respeto por la laicidad del Estado. La experiencia del plebiscito mostró que la ausencia de un diálogo efectivo con sectores creyentes puede generar vacíos comunicativos que son fácilmente ocupados por discursos moralizantes. En consecuencia, se hace necesario traducir los contenidos técnicos del Acuerdo de Paz a lenguajes comprensibles y culturales que dialoguen con las sensibilidades éticas de las comunidades, sin caer en la imposición de agendas confesionales.
En segundo lugar, es fundamental fortalecer espacios de diálogo entre el Estado, la sociedad civil y las organizaciones religiosas en el ámbito territorial. En múltiples regiones del país -particularmente en zonas rurales y en sectores urbanos populares- las iglesias desempeñan un papel relevante en términos de cohesión social, acompañamiento a víctimas y construcción de redes comunitarias.
Establecer alianzas críticas y cooperativas con estos actores puede contribuir a mejorar la implementación de políticas públicas, especialmente en áreas como la reconciliación, la memoria histórica y la justicia restaurativa. Este ejercicio, no obstante, debe orientarse por principios de pluralismo y derechos humanos, evitando reproducir relaciones de poder excluyentes.
En tercer lugar, se hace necesario fortalecer la formación ciudadana y la educación política con el fin de promover una lectura crítica frente al uso de la religión en escenarios electorales. La experiencia de 2016 evidenció que los discursos basados en el miedo pueden tener una fuerte capacidad de movilización, particularmente en contextos de incertidumbre social. Por ello, resulta clave fomentar competencias ciudadanas que permitan diferenciar entre la vivencia legítima de la fe y su instrumentalización con fines políticos. El fortalecimiento de esta capacidad crítica es esencial para reducir la vulnerabilidad de la ciudadanía frente a dinámicas de polarización.
Finalmente, el logro de una paz estable y duradera dependerá en gran medida de la capacidad de transformar las narrativas de división en dispositivos de encuentro y diálogo. Las comunidades religiosas poseen un potencial significativo para contribuir a procesos de reconciliación, en la medida en que promuevan valores de empatía, justicia y reconocimiento del otro. Integrar estas voces en la construcción de políticas públicas, de manera responsable y plural, puede ampliar las bases sociales de la paz y fortalecer su legitimidad.
De este modo, la consolidación del Acuerdo no dependerá únicamente de su implementación institucional, sino también de la capacidad de la sociedad colombiana para construir una cultura de paz inclusiva, crítica y democrática.
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